sábado, 5 de abril de 2014

POESIA PERSA Y SUFI (2° PARTE)

 




 

¿Qué es 'el Sendero del Sufí'? Es el Sendero del Amor,
entendido como la búsqueda del alma humana de Dios.
Y si la gracia de Dios cayera sobre el indagador, entonces
éste encontrará el fana (es muy posible que sea la raíz de
la palabra 'fanático') o aniquilación-en-Dios, y, de última,
el baqa o existencia eterna en la conciencia de Dios.
 Por lo tanto el sufismo es una mística, y de las más inten-
sas. Para ellos el amor de lo humano es apenas Ishq-e-Ma-
jazi (amor ilusorio), y sólo si el amante es puro de corazón
el amor actuará como un puente al Ishq-e Haqiqi o amor
verdadero, que es el amor de Dios.
 Por lo tanto, la idea que subyace al Sufismo es que Dios
es la Absoluta Belleza y el Bien Absoluto, y que Él prece-
de a toda creación y que Él existía por sí mismo.

 El propósito de la vida humana reside entonces en eliminar
tanto como sea posible el estado de No-ser que es el que nos
impide que la partícula Divina, el Puro Ser que Dios ha
puesto en cada uno de nosotros, nos reúna con su fuente.
El objetivo del Sufí es unirse a Dios y ser absorbido por
lo Divino.

 ¿Cómo puede lograrse tan ambicioso objetivo? A través
del Amor. Sólo a través del Amor puede la oscura sombra
del No-ser resultar apartada.

 Es la idea del Elast al cual se refiere el Corán, una alianza
primordial con Dios, que subyace a todos los aspectos del
Sufismo. De acuerdo a esa idea, en la pre-eternidad y antes
de que el mundo fuese creado, Dios ensambló todas las
almas de la humanidad y preguntó: '¿Elastu Bi Rabbikumi?'
('¿Reconocéis a vuestro Señor?') y las almas contestaron:
"Sí."
 Los místicos evocan esta idea del Elast y anhelan perma-
nentemente la re-unión con Dios. Es a este vino, el vino del
Elast, al que aluden los poetas Sufíes como el vino con el
cual la humanidad está para siempre ebria.

 Esta idea implica un Dios como nuestro amigo. Una con-
cepción que también deriva del Corán (50:16) que dice:
Wa Nahmo Aqrabo Elayhay min Hablil Wareed ('Pero
nosotros estamos más cerca de Él que su vena yugular'.)

 R.A. Nicholson (1868-1945) un eminente catedrático de
la cultura y civilización Islámica, dice que todos los gran-
des poetas persas han tomado prestadas sus ideas del Su-
fismo y hablan su idioma a su manera.

 La poesía mística islámica y la sufí, están imbuídas con
metáforas y símbolos derivados de las ideas filosóficas de
los primeros sufíes. El amante como 'el poseso'; el Ama-
do como representación de Dios; el vino, como el cono-
cimiento adquirido no a través de la razón sino por el co-
razón (o Ma'rifat); el Saqi o dador del vino, como aquel
que proporciona el conocimiento gnóstico, etc.

 Sin embargo, encontramos muchos poemas del 'amor
ilusorio' mezclados entre los sagrados.


AHMAD JAM (1048-1141) Nacido en Namagh, un puebli-
to de Kashmar, Irán. Se lo conoce mejor como Sheik Ahmad-
eJami o Shayk-e Jam. Se lo reverencia como a un santo. Ha
escrito varios libros de teología.

DESTINO VERDADERO

 El destino del Amor es otra cosa;
 El signo de un hombre sabio es otra cosa.
 
 En la calle donde el Amor es permutado,
 Bajo las horcas, aguarda el amante.

 Aquellos atravesados por la espada de la aceptación
 Reciben una nueva vida a cada instante.


SHEIK ABDULLAH ANSARI DE HERAT (1006-88)
Nació y murió en la ciudad de Herat (actualmente en Af-
ganistán occidental). También se lo conoce como Sheik
de Sheiks. Ha escrito varios libros de misticismo y filoso-
fía islámicos, el más conocido de los cuales es Munajat
Namah (Diálogos con Dios). Su santuario en Herat es lu-
gar de peregrinaje.


 AMANTES DESESPERADOS

 Oh Señor
 Parecemos
 Amantes desesperados,
 Y en nuestros corazones
 Estamos manchados de sueño;
 Nuestros pechos llenos de fuego
 Nuestros ojos llenos de agua;
 A veces ardemos
 En el fuego de nuestros corazones;
 A veces nos ahogamos en lágrimas.


SA'EB TABRIZI (n.?- m. 1080) Nació en Abbasabad, cerca
de Isfaján y murió en esta ciudad. Su nombre completo es
Mirza Mohammad 'Ali Sa'eb Tabrizi. Algunos lo consideran
el último poeta persa. Visitó la India, donde sus poemas si-
guen siendo muy reconocidos. En Persia fue poeta de la cor-
te.

UNA VACACION PERMANENTE

Nuestro desempleo garantiza una vacación
    hasta del mismo pensamiento de trabajar
 hasta de la preocupación por la ganancia y la pérdida
    en este bazar.
Tomamos el mundo tan fácil que dormimos
    el sueño de la seguridad
       ignorando a este mundo despierto
              y su amarga guerra.
Cerramos los ojos y los oídos y cada sentido
      a cualquier deseo y lujuria degradantes;
     ¿por qué deberíamos trabajar para curar todas las almas
                   de su inmunda enfermedad?
Como una rosa que vive fuera del año, nuestra primavera
   y nuestro otoño se han fundido en uno;
 el interminable flujo del mundo yacente
      nos ha liberado.
No tenemos queja alguna de los altos y bajos de la tierra
     sus valles y montañas; su escarpado,
      como las colinas de una hilera desgastada,
          es lisa por fin.

Sa'eb, esconderemos nuestras cabezas
    debajo del ala de la vida,
  arrojaremos al aire las páginas del libro del jardín.
      Hemos terminado con la brega.


KHAQANI (1126-1199) Nació en Shirvan, cerca de Bakú,
en la actual Azerbaiján y pasó gran parte de su vida en Ta-
briz. Su madre, que era Cristiana Nestoriana, se convirtió
al islamismo. Khaqani era un reconocido poeta en su tiem-
po.

1.
Estoy hundido, en lo profundo de un mar de miseria
perplejo, como una ostra con perla, sin mano ni pie.
El cielo, para tomar la perla real,
Hace añicos la coraza de la ostra de mi corazón.


2.
Observa, mi amigo, la suma de la vida
en este rollo bicolor de atardeceres y albas.
Junto a las escrituras falsificadas de la noche y el día
¿qué has ganado de esta morada del dolor?
El mundo es un banquete de comida envenenada,
como la vida es un sueño interpretado por la muerte.



RUDAKI (m. en 940) Poeta, músico y cantante persa, re-
conocido como el primer gran poeta clásico de Irán. Na-
ció en Rudak, un suburbio de Samarcanda en la actual
República de Uzbequistán. Nació ciego o quedó así a muy
temprana edad. Se dice que ha compuesto una gran cantidad
de poemas y los agrupó en un divan. Algunos historiadores
hablan de 180 mil. Una obra perdida, de la cual sobrevivie-
ron escasos poemas.

1.
Cuando me veas muerto, mis labios para siempre cerrados
y veas esta forma de atormentada pasión vacía de vida,
puedes sentarte junto a mi lecho y decir, tan encantado-
                                                                           [ramente,
fui yo quien te mató, y ahora estoy arrepentida.

2.
Vive en el disfrute con gozosas muchachas de ojos negros,
ya que la vida es sólo un cuento, un aliento.
Permanece abierto al presente,
silencioso acerca del pasado.
Todo lo que quiero son trenzas perfumadas,
la dulce con cara-de-luna.
Feliz aquel que dio y pudo recibir placer,
infeliz aquel que ni tomó ni dio.
Este mundo es viento y nube y espejismo.
Derrama más vino, porque lo que ha de ser, será.



SA'DI SHIRAZI (1184-1291. Uno de los Tres Profetas de
la Poesía, junto a Anwari y a Firdausi. Gran viajero. Produ-
jo los primeros clásicos para cualquier estudiante de la
poesía persa.)

ALABANZA A DIOS

Es mejor el hombre
Que a Dios proclama
Sus errores y defectos,

Ya que ningún hombre es capaz
De contar sus incontables bendiciones.


NIZAMI GANJAVI

ALABANZA DEL PROFETA

La noche oscura de tu pelo
Es el día de la salvación.
¡El bramante fuego de tu amor
Es el refrescante arroyo de la vida!


FARIDUDDIN ATTAR (1145-1221. Uno de los mayores
poetas místicos del Islam, nació y vivió la mayor parte de
su vida en Nichapur, al NE de Persia. Farmacéutico (Attar)
de profesión, vivió en tiempos difíciles y sin embargo pro-
dujo una obra inmensa.)

1.
EN EL AMOR

En el Amor jóvenes y ancianos son iguales.
El en Amor ganancia y pérdida son lo mismo.
En el Amor los mundos son iguales.
En el Amor otoño y primavera son idénticos.
Su abajo es arriba y su arriba es abajo.
La tierra y los cielos son lo mismo.
El lugar del Amor es un círculo,
Cada punto igual a los demás.
Si el Bienamado te desdeña o te recibe,
Es todo lo mismo.
En la tradición del Amor morir
Es lo mismo que ganar vida eterna.


2.
EL DOLOR DEL AMOR

Quienquiera haya recibido un átomo de este dolor del
                                                                             [Amor,
Para él tanto el ayer como el mañana se convierten en hoy.

Todo lo que vemos es en realidad Uno,
Los meses, los años, son todos sólo un día.

Mil siglos nos han pasado,
Y aún este dolor nos persigue siempre de la misma forma.

Quien se embarque en busca de un amigo
Debe arder en este fuego y esperar;
Pero cada día que él arda,
                                    es su día para celebrar.

Veo sólo un átomo de su dolor
                                       cuya dulce picadura
Ha alcanzado la profundidad
                                         de todo.

Este dolor no es otra cosa
Que aquel que atiza el fuego del Amor;
Este es el dolor de aquel secreto
Que nos ofrece una razón para vivir y para amar.


AMAREH (nacido en el actual Turkmenistán, fines del
siglo X, comienzos del XI.

Me esconderé entre mis poemas mientras los escribo
Esperando besar tus labios mientras los recites


RABE'EH QOZDARI (La primer mujer poeta de Persia
cuyo nombre -y algunos de sus escritos- han llegado a nos-
otros. Nacida en la actual Afganistán, probablemente a fi-
nes del siglo X.

Mi esperanza es que Dios te haga enamorarte
De alguien frío y calloso como vos
Y que entonces te des cuenta de mi verdadero valor cuando
Te estés retorciendo en los tormentos que yo he pasado.


KHOSRAVANI (Siglo X, en la corte Samanida. Ha recibi-
do el homenaje de que ciertos versos suyos inauguren los
poemas de Ferdowsi y de Mohammad Abdah.)

Hay cuatro clases de hombres de los que no he de fiarme
Dado que no he visto ni una migaja de provecho en sus
                                                                               [artes:
Los doctores con sus drogas, los piadosos con sus rezos,
Los magos con sus hechizos, los astrónomos con sus cartas.


ATAI RAZI (Poeta de la corte Gaznávida, de fines del s. XI,
mejor conocido por su poesía épica.

Cada noche, mientras viajaba, en cada lugar,
He visto hasta las primeras luces del alba tu evocador rostro
Pero tú me has enviado insomne por temor
De que en mis sueños de tí pudiésemos abrazarnos.


MOJIR (Nacido en la actual Azerbaiján, alumno de Khaga-
ni. S. XII)


En una mano tenemos las escrituras, en la otra, vino-
Ahora con lo que nuestra fe aprueba, ahora con lo que es
                                                                                [impuro;
Y así vivimos nuestras vidas, ni crudos ni cocidos,
No del todo paganos, no del todo Musulmanes, una mezcla
                                                                         [entre ambos.


SHATRANJI (Nacido en Samarcanda a fines del s. XII.
La palabra shatranj significa "ajedrez", y es probable que
su nombre signifique "el jugador de ajedrez", un juego
muy popular en las cortes persas medievales.)

Es verdad que una larga vida es la mejor de las riquezas
Pero, sin riquezas, es una vida de suspiros.
Mis amigos, una vida larga que se pasa deseando no es
Tanto una vida como una extensa muerte.



MAHASTI ((La más célebre de todas las poetas persas.
Nacida en Ganjeh -actual Azerbaiján- aparentemente per-
teneció a la corte del monarca Sanjar (1119-1157).

Seca, seca tus vanas lágrimas, las lágrimas no te van-
Ya estoy lo suficientemente triste, no necesitas estar
                                                              [triste tú también;
Mira, tú eres el amado, llorar no es tu papel-
¡Dejame a hacer lo que el que ama debe hacer!


SANA'I (El primero de los tres autores mayores de largos
poemas místicos en persa. Nació en la segunda mitad del
s. XI y murió en 1150.

Si pudiese elegir venir, no hubiese venido:
Si pudiese elegir irme, ¿cuándo me iría?
Lo mejor hubiese sido no haber venido nunca,
Y no estar aquí, y no tener que irme.


ABU SA'ID ibn ABI'L KHAIR (967-1048)

El amor fluyó como sangre a través de cada una de mis
                                                                            [venas,
Sacó todo lo demás y me llenó con el Amigo.
Mi amigo abraza cada parte de mí,
Sólo permanece mi nombre, es resto es Él.


MU'IZZI (1048-1124)

¡Oh Rey, el trago de la mañana es una cosa espléndida!,
Todos los que buscan el placer aman el trago de la mañana.
A toda hora el vino es una fuente de regocijo,
Al amanecer es puro elixir.


ABU TALIB KALIM (¿?- 1651)

...La mitad de mi vida gastada sujetando mi corazón
                 a esto y aquello;
el resto, desujetándolo de nuevo.


AYN AL-QOZAT HAMADANI (Gran filósofo y místico
persa, nacido en Hamadán en 1098, y ejecutado 33 años
más tarde bajo el cargo de herejía.)

1.
Anoche ella me abrazó
mi ídola enroscó sus brazos alrededor mío
            me atrapó y atravesó mi oreja
            con el anillo de la esclavitud.
Le dije: "¡Por tu amor
Rugiré, y gritaré y me AMOTINARÉ! Y..."
                 pero ella puso sus labios sobre los míos
                 y cerró mi boca.

2.
Dentro del ojo del ojo
    ubiqué un ojo
        lustrado y adornado
             con su belleza
pero súbitamente caí
    dentro del Cuarto de la Perfección
       y ahora estoy librado de la vista,
          hasta del ojo de la contemplación.


SARMAD (Vivió en el siglo XVII. Se dice que nació ju-
dío y se convirtió luego al Islam. Sólo ha sobrevivido una
breve colección de sus ruba'iyyat.)

El universo es un caleidoscopio:
ahora desesperanza, ahora esperanza
            ahora primavera, ahora otoño.
Olvida sus subes y bajas:
             no te irrites ni te enfades:
El remedio para el dolor
             es el mismo dolor.


MANSUR HALLAJ (Nació en Persia en 858, y es conside-
rado el mayor mártir del Islam, despertando grandes polé-
micas en los círculos Sufíes y ortodoxos. Fue ejecutado
por su famoso dicho: "Yo soy la Verdad" ('An al haq')
en 922.)

Nado en un mar de amor,
arrojado arriba y abajo por las olas.

Me alzan por momentos,
Y en otro en ellas me ahogo.

Hasta que este Amor me trajo
Adonde no hay orilla alguna a la vista...


BIBLIOGRAFIA

Mahmood Jamal. Islamic Mystical Poetry. Sufi Verse from
the Mystics to Rumi. Penguin, 2009.
Bernard Lewis. Music of a Distant Drum. Classical Arabic,
Persian, Turkish, & Hebrew Poems. Princeton Univ. Press,
2001.
Dick Davis. Borrowed Ware. Medieval Persian Epigrams.
Anvil, 1996.
Peter Lamborn Wilson and Nasrollah Pourjavadn. The
Drunken Universe. An Anthology of Persian Sufi Poetry.
Omega, 1999.
Keith Bosley. Poetry of Asia. Five Millennium of Verse
from Thirty-three Languages. Weatherhill, 1979.
Tony Barnstone/ Willis Barnstone. Literatures of the Mi-
ddle East. Prentice Hall, 1999.

 



NOTAS. Agrego, al pasar, algo que comenta Vita Sackvi-
lle West en su libro "Pasajera a Teherán". "He estado bus-
cando un jardín desde que llegué a Persia y aún no lo he
encontrado. Sin embargo, los jardines persas gozan de
una excelente reputación. Hafiz y Saadi cantaban las ex-
celencias de las rosas con frecuencia, hasta llegar incluso
al aburrimiento, pero en persa las rosas no tienen nombre,
lo que más se aproxima es >flor roja<. Da la impresión
de que se ha producido un malentendido en algún momen-
to." De un viaje realizado en 1926 en tren, en barco y en
automóvil, para reunirse con su marido, Harold Nicholson,
en la capital persa. No sé si habrá lazos de parentesco entre
los dos Nicholson mencionados en este artículo.
 Y algo que tal vez se le escapó a Vita: en persa antiguo,
Jardín se decía "Paridaiza", significando esto, que eran
proclives a la metáfora.
 Alguien había escrito "Qué maravilloso jardín
                                              hiciste
                                          de tu jardín"
































 

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