Esta es la tercera nota acerca de la poesía sufí.
Recordemos que en pocas culturas la poesía ha tenido
una valoración social tan alta. Y eso persiste hasta nues-
tros tiempos. Dentro de la poesía persa misma, es la sufí,
es decir la rama más mística del Islamismo, la que ha lo-
grado la mayor consideración. Se trata de un género que
siempre ha estado entremezclado con la música, la cali-
grafía y hasta con la arquitectura sagrada.
El Sufismo, por su parte, llamado tasawwuf o "purifica-
ción", al ser una disciplina mística, reniega hasta cierto
punto de su localización como perteneciente a determina-
do país, en este caso Persia. El poeta lo dice así: "Mi lu-
gar es inubicable/ mi rastro es irrastreable."
Toda esta poesía está escrita en código. Tenemos algu-
nos elementos para guiarnos en medio de este mundo tan
diferente al nuestro, pero estoy seguro de que muy pocos
foráneos al Sufismo pueden realmente comprender la vi-
sión de la estructura de la realidad, de la condición huma-
na y del sendero espiritual que esconden estos versos.
El místico Sufí busca ante todo y excluyentemente la in-
timidad con Dios. Un Dios que recibe diversos nombres,
"Amado", "Bienamado", "Amigo", "El Real" (al-haqq),
a los cuales se dirige el poeta- aspirante en las múltiples
maneras de estos versos.
Para los Sufíes el amor es la más alta forma de conocimien-
to, y la más elevada forma del amor es una clase de saber
directo, o gnôsis.
Para ellos sólo el amor posee el poder de llevarnos más
allá de nosotros mismos, ya que uno de los fundamentos de
toda mística es revelar la ilusión del yo y trascenderla.
En cuanto a las formas poéticas utilizadas, son tres las
más frecuentes. El Rubâ'î, o cuarteto, el Ghazal, u oda, y
el Mathnawî, o cuplé rimado. Hay otros tipos de poesía
persa, como la qasïda o elegía y el qit'a o fragmento.
Casi todos los poetas sufíes de esta publicación utilizan
las tres primeras formas mencionadas.
Debo volver a aclarar un tema que es controversial: los
sufíes, como el resto de los islámicos, tienen prohibido
el alcohol, por razones religiosas. Y sin embargo sus poe-
mas hablan continuamente de embriaguez y tabernas
(kharâbât). La explicación es simple: se le llama "vino"
al amor irresistible.
SIN VOS
Sin vos,
no tengo ningún paraíso
y ningún cielo -
Ningún lago celestial,
ninguna fuente de néctar,
y ningún océano de vida.
Con tu cólera,
aún el cielo se convierte en infierno -
pero con tu gracia,
aún el infierno florece
como la primavera.
Sa'd al-Din Hamawi (m. 1252)
MIL OJOS
En el amor,
tus labios debieran permanecer silenciosos.
Dentro del corazón,
cocinas, hierves y ardes.
Ya no tendrías que tener
un sólo ojo -
sino que
te conviertes
en mil ojos.
Ya no deberías tener
un sólo oído -
sino que
te conviertes
en mil oídos.
Mushtâq Isfahâni (m. 1171)
HABLA DE SEGUNDA MANO
Jamás mi ídolo ha
mostrado su rostro a nadie.
Estos chismes que escucho
es sólo habla vacía.
Aún aquel
que está cantando tus alabanzas
ha robado esas líneas
de algún otro.
Fakhr al-Din 'Iraqi (m. 1289)
EL DESEO DE LA AMADA
La Amada no quiere amo alguno, ningún Señor-
¡Ella quiere asombro y devastación!
Yo soy como un monje, a salvo en mi claustro -
¡Ella quiere que yo lo abandone todo
y deambule por el mundo como un derviche!
'Attar (m. 1221)
AQUELLO QUE TE LIBERA
El pájaro que canta
la canción del dolor
es el amor.
El mensajero calificado
en el lenguaje
del mundo invisible
es el amor.
Es el amor el que te habla,
llamándote más allá de los límites
de este reino creado.
Aquello que te libera
de tu pequeño tú mismo
también es el amor.
Khâqânî Shirwanî (m. 1199)
NO LO QUE CREÍAMOS
El camino de la unión
no es lo que creíamos.
El mundo del alma
no es lo que imaginábamos.
La Fuente de la Vida Eterna
está más cerca de lo que piensas.
El Agua de la Vida
está en esta misma casa-
pero todavía, necesitamos beberla.
Sadr al-Din Qunawî (m. 1274)
EL BRILLO DE TU PRESENCIA
¿Adónde te has llevado tu dulce canción?
Regresa y tócame una tonada.
Nunca me importaron realmente las cosas de este mundo.
Era el brillo de tu presencia
lo que lo colmaba de belleza.
Hâfiz (m. 1389)
ADQUIERE EL ESTADO
Si de verdad
quieres unirte
a la gente de visión
debes moverte del habla
al estado interior.
No te convertirás en uno
tan sólo salmodiando "Unidad"-
Repetir la palabra azúcar
no endulzará tu boca.
Dârâ Shikûh (m. 1659)
LA BURBUJA
Muere-
entonces encontrarás
la orilla eterna.
Para alcanzar al Amigo,
tienes que ir más allá de ti mismo.
Un día una burbuja
estaba pensando
acerca de su existencia-
Cuando estalló,
por fin
se reunió
con el mar.
Fikri Khurâsânî (m. 1565)
TU AMOR
La religión no es nada
más que tu amor.
La conciencia no es nada
más que tu pensamiento.
Si el mundo
trajera
mil
dolores,
yo he perdido
el conocimiento
de tu amor.
Sayyid Hasan Ghaznawi (m. 1161)
APRENDIENDO A ARDER
El día que se encendió el fuego del amor
el amante aprendió
la manera de arder
del Amado.
Este arder y derretirse
es el quehacer del Amigo-
Si la vela nunca fuese encendida,
la polilla nunca ardería.
Abù Sa'îd Abi 'l-Khayr (m. 1049)
LA CASA DEL CORAZÓN
La casa del corazón que permanece apagada
por los rayos majestuosos del divino Sol
es angosta y oscura
como la celda de un huérfano
alejada
de la fiesta
del Rey Viviente.
Un corazón así carece de la irradiación Solar:
Su espacio no se expande
Sus puertas no se abren
No hay espacio siquiera para respirar.
Una tumba apretada es más confortable que esto-
Así que ven, levántate de la tumba de tu corazón.
Rùmi (m. 1273)
BARRIDO
Al principio, el camino de tu amor
parecía fácil.
Pensé que alcanzaría
tu unión
rápidamente.
Después de dar algunos pasos,
descubrí
que el camino
es un océano.
Cuando puse un pie en él,
una ola me barrió.
Awhad al-Din Kirmànì (m. 1238)
EL CÍRCULO
Tú eres el dolor
y la cura
del corazón sufriente.
Tú eres el amante, amor,
y Amado.
Tú eres el centro,
el círculo,
el compás que une.
Tú te mantienes lejos
de cualquier velo.
Hazin Lâhìjì (m. 1766)
QUEMADO
El amor quemó
mi alma misma.
Aprendí a arder
y a derretirme
como una polilla.
Si mis cenizas
algún día
debieran ser desparramadas
en el infierno-
entonces el infierno, como yo,
aprendería
cómo arder.
Qìrì Baghdàdì (m. 1219)
QUEMA LA CASA
Adopta la vida en un monasterio-
o adopta el fuego del amor
y quema la casa.
Un monje y un amante
no pueden vivir en el mismo lugar.
¿No puedes enfrentar la verdad?
Siempre puedes
tan sólo
cerrar tus ojos.
Sa'dì (m. 1292)
PÁJAROS DE SU CIELO
Los hombres de Su camino
respiran desde otra alma.
Los pájaros de Su cielo
vuelan desde otro nido.
No pienses
que puedes verlos
usando esta visión-
Están más allá
de los dos mundos
y en otro.
Najm al-Dìn Dàya Ràzì (m. 1256)
EL TESTIGO DEL AMOR
El guerrero sagrado sale a la caza del martirio;
pero el mártir del amor, su estación es más alta.
¿Cómo podrían estos dos ser lo mismo
cuando llegue el Día del Juicio?
El primero es matado por el enemigo.
pero el segundo es asesinado por el Amigo.
Abû Sa'ìd Abî 'l-Khayr (m. 1049)
QUIEN REALMENTE SOY
Hazme rechazar
todas las cosas menos a ti.
Déjame sin compañera,
sin camarada,
y sin amigo.
Primero sácame la conciencia de mí mismo;
entonces déjame ver quien realmente soy.
Nashât Isfahânì (m. 1783)
EL DILEMA DEL ALMA
Otra vez, cada día,
transito el camino de tu amor.
Cada noche, sin falta,
lamento tu ausencia de nuevo.
Mi alma carece del coraje
de amar a alguien
como tú-
y mi corazón carece de la fuerza
de abandonarte a tí también.
'Attâr (m. 1221)
OPORTUNIDAD PERDIDA
Buscando la vida sin la presencia del Amigo,
no gastaste un momento esperando a la puerta del amor.
¡Dios mío! ¡Siéntate y lamenta tu pérdida!
Ese tiempo ha pasado cuando podrías haberlo vivido.
Fakhr al-Din 'Irâqì (m. 1289)
FUENTE
David and Sabrineh Fideler. Love's Alchemy. Poems
from the Sufi Tradition. New World Library, 2006.
NOTA
La primera publicación, "Poesía persa clásica y sufí", es
del 31 de julio de 2011.
La segunda, "Poesía persa y sufí (Segunda parte)", es del
5 de abril de 2014.
Versiones del inglés: Robert R. Rivas (c)
Otros textos vinculados:
POESÍA PERSA CLÁSICA Y POESÍA SUFÍ
1 comentario:
Hay mucha belleza ahí dentro. Belleza que no sabía pudiera expresarse con palabras.
Publicar un comentario