POESÍA PERSA CLÁSICA Y POESÍA SUFÍ

                  POESÍA PERSA CLÁSICA Y POESÍA SUFÍ

   Algunas (¿necesarias?) explicaciones introductorias.

 Se considera que la Poesía Clásica Persa se inicia en el si-
glo VII. Es así porque coincide con la adopción de la Nueva
Lengua Persa, a partir de la conquista islámica, ya que hasta entonces la poesía era escrita en Pahlavi, la variante Occi-
dental del Iraní.
Este período clásico se extiende hasta el fin de la 1° Guerra
Mundial con muy pocas variaciones, ya que la tradición ca-
nónica es muy fuerte y los avances en esta clase de poesía
son pequeñas y sutiles modificaciones que no afectan ni la
forma ni el contenido en profundidad.

Al principio se utilizaban los procedimientos retóricos y pro-
sódicos del árabe (el aruz), pero lo cierto es que el sistema
prosódico del pahlavi nunca se entendió claramente.
La retórica propia del Persa, en cambio, guarda relación
con los sistemas retóricos de la poesía griega y latina.
Como en otras escuelas poéticas, los géneros de la poesía
persa son el lírico (por lejos el más desarrollado), junto con
el narrativo, el épico y el de los romances (ya existente en
el Imperio pre-islámico, que refiere las aventuras de un héroe).
La historia persa marca entonces tres grandes divisiones: el
Imperio Persa, cuya máxima expresión la constituye el Empe-
rador Darío hasta la derrota de su nieto, Darío III, frente a 
Alejandro Magno, en el siglo IV a.C.; el ingreso del Islam en 
el siglo VII y la invasión de los mongoles a comienzos del si-
glo XIII.
Durante este último período, muchos poetas persas huyen,
refugiándose en la India y en Asia Central, y también en
Turquía.

La Poesía Persa Clásica se origina en las cortes real y provin-
ciales y en los centros Sufíes.

El Sufismo es la forma mística del Islamismo. (El término 'Su-
fí' puede provenir de la raíz árabe suf, 'lana', por las prendas de
lana usadas por los primeros sufíes, o bien de safa, 'pureza'.
Un Sufí es un miembro de la orden mística del Islam, basada 
en el amor y la devoción.)
Se puede decir que es la forma más pura, más esencial del Is-
lamismo. Para los sufíes, el camino al conocimiento espiritual 
jamás podría ser meramente intelectual o racional, sin el ele-
mento zawq, la sapiencia. Tal vez la que, ya occidentalizada, 
Roland Barthes llamaba "Sapientia: cierto saber, el mínimo 
posible de poder y el máximo posible de sabor". Sólo que en 
el caso de los sufíes, el sabor era llevado a su extremo: la identificación total del sujeto con esa Verdad a conocer, un 
dejarse ir del conocedor en lo Conocido. Sabido es que en el 
siglo X un poema le costó la vida al Sufi Al-Hallaj:
"Yo soy Aquel a quien amo, y Aquel que amo soy yo mismo",
comenzaba diciendo. Una formulación que hoy se consideraría
freudiana, pero que en aquellos tiempos, para un consejo de
teólogos que lo leyeron un tanto literalmente, significaba here-
jía. Al-Hallaj (857-922) fue encerrado durante ocho años en
Bagdad y finalmente ejecutado. Un episodio que demuestra la
importancia que tenía la palabra poética en aquellos tiempos.

La insistencia en la involucración total del místico sufí con
el Creador, ha distinguido al sufismo de las demás formas del
islamismo.
Siendo el Islam una religión de la palabra (es una de las tres
grandes religiones que poseen un "Libro") se consideró a la
poesía como la quintaescencia del lenguaje. Algo así como:
'la Verdad es bella, por lo tanto es necesario hablar de ella be-
llamente'.
Su poesía se caracteriza entonces por la relación amorosa que
se establece entre el individuo-amante y su amado-Dios.
La poesía persa es muy rica en metáforas (llamadas "puentes
de la Realidad"). La idea fundamental es que el hombre
está exiliado y necesita "regresar a su Origen". El sufismo utili-
za el lenguaje para intentar salvar la distancia que media entre
el Creador y lo creado. Lo notable es que es sumamente fre-
cuente el uso de metáforas que implican el vino, las tabernas,
y la embriaguez, siendo que el alcohol está prohibido por la
religión islámica. Sólo que en el caso de la poesía sufí, el vino
representa el amor divino que 'intoxica' el alma y 'embriagarse'
significa perderse a sí mismo en ese amor.
Una de las primeras grandes voces de la poesía sufí es la de 
una mística persa, llamada Rabe'ah de Basra (717-801). 
Precozmente huérfana, fue vendida como esclava. La historia 
es muy interesante, pero declino contarla ahora, para prose-
 guir con la introducción a los poemas.
Las formas poéticas más difundidas de la tradición clásica per-
sa son el Qasida, poemas monorimados de entre 15 y 100
versos, cuya temática se aparta del amor, y el Ghazal, cuyo
tema es el amor. Este último tipo de poesía está compuesto
también en forma monorimada y consta de entre 7 y 15 versos. Comenzó a extenderse desde el siglo XII, en las formas secu-
lar y mística.
Sin embargo, entre los sufíes,las formas más tempranas de versificación fueron varias clases de cuartetos. Improvisados
por los shaykhs (maestros espirituales) en éxtasis, la mayor par-
te de su corpus literario es anónima. (El término 'Derviche',
practicantes de la búsqueda del encuentro divino, significa lite-
ralmente "hombre pobre": uno que no se asigna ninguna propie-
dad. Es un miembro de la orden Sufí. El término "Sufíes Dan-
zantes" - en realidad, "remolineantes"- se refiere a una orden
Sufí ubicada en Turquía.)
Se considera a Abu Sa'id Abo'l-Khayr (967-1049), el primer
poeta sufí, mientras que Hakim Sana'i (muerto alrededor de
1030 según algunos autores y 1050, según otros) es el primer
poeta mayor de la tradición Sufí.
Le siguieron 'Attar (m. en 1230), Gharib Nawaz (m. en 1236),
el poeta-santo Jalaluddin Rumi (nacido en Balkh, actualmen-
te territorio afgano, en 1273) y considerado por muchos como
el mayor poeta místico de todos los tiempos, y Shamsoddin
Hafez o Hafiz, el mayor poeta lírico de la literatura persa.


PEQUEÑA ANTOLOGíA


Dos poemas de RABI'A AL-'ADAWIYYA (717-801)

1.
Oh mi Señor,

Si yo te adoro
Por temor al Infierno, quémame en el Infierno.

Si te adoro
por esperanza del Paraíso, impídeme alcanzar sus puertas.

Pero si te adoro
Sólo por tí mismo, otórgame entonces
La belleza de tu Rostro.

2.
Estoy totalmente calificada para trabajar como portera,
                                                                y por esta razón:
Lo que está dentro mío, no lo dejo salir;
Lo que está fuera mío, no lo dejo entrar.
Si alguien entra, vuelve a salir enseguida-
No tiene nada que ver conmigo en absoluto.
Soy una Portera del Corazón, no un bulto de arcilla mojada.


Un Poema de RABI'AH BENT KA'B (s.X)
(Aunque sus nombres se parezcan, se trata de 2 poetisas distintas,
y aunque sus nombres sugieran un estado de ánimo o un tipo de
carácter, puedo asegurarles que en persa "rabia" no significa lo mismo.)

EL CABALLO SALVAJE

Otra vez atrapada y encadenada por su amor
Toda lucha para escapar resulta vana.
El amor es un océano de orillas invisibles,
De orillas inexistentes.
Si eres sabio, no nadarás en él.
Para alcanzar el fin del amor
Debes sufrir muchos displaceres
Y creerlos buenos,
Beber veneno y hallarlo dulce.
Actué como el caballo salvaje
Al no saberlo:
Resistirse tan sólo ajusta el dogal.


Dos de 'AYN AL-QOZAT HAMADANI (Filósofo y místico,
n. en 1098, ejecutado en Bagdad a los 33 a. de edad, también
por el cargo de herejía.)

HARÉN PROHIBIDO
Sí, débiles, mis piernas
No corren detrás tuyo, nunca pienses
Que es porque mi corazón no está atrapado
En tu amor;
No me retengo
A causa
De no ser tu cliente-
Sino
Que a mi ojo le está prohibido
El harén
De tu Visión.

CUARTETO
El que roció mil mundos con color
¿Cómo podría Él comprar la pintura de "Tú y yo"?
Colores, colores- nada sino capricho y fantasía;
Él es incoloro, y uno debe adoptar Su tinte.



De DAQIQI (ca. 932- ca. 976. Aparece como el autor del
gran poema épico Shahname o el Libro de los Reyes, pero
fue asesinado mucho antes de concluir la obra, que luego
completara Firdawsï. Es un poeta persa, no Sufí.)

CUARTETO
Ellos dijeron sé paciente, la paciencia traerá frutos.
Supongo que lo hará, pero en otra vida.
He pasado toda mi vida siendo paciente.
Necesitaré otra vida para cosechar los frutos.


De NAJMODDIN KOBRA (n. en 1145)

CUARTETO
Lo que nunca existió
No deja en la mano
Sino viento
Mientras que "la realidad"
No ofrece más que imperfección
Y fracaso;
Siendo ése el caso
Uno sólo puede soñar
Acerca de lo que nunca ha sido
Y en cuanto a qué es "la realidad"
Recuerda: no existe.


De RUDAGÏ (nació en la actual República de Uzbekistán,
ciego de nacimiento, murió en 940)

Aunque mi corazón sangra de dolor al separarnos
El dolor que soporto por ti es más alegría que dolor
Cada noche reflexiono, y digo "Oh Dios,
si así es separarse de ella, ¿cómo será estar unidos?"



De JAMALUDDIN MOHAMMAD ISFAHANI (m. en 1192)

CUARTETO

Separado de ti he dicho que temía por mi vida.
Ahora, unido contigo, sigo temiendo.
Ayer temía las lenguas de mis enemigos.
Hoy le temo a los ojos de mis amigos.


De 'UBAYD-I ZAKANI  (1300-1371)

CUARTETO 1
Aquel que construyó los cielos e hizo las estrellas
y diseñó la mente y el alma para hacer la humanidad
Ató todos los hilos del ser en un nudo
Y luego perdió la hebra que envuelve esta maraña cósmica.

CUARTETO 2
Señor, de tu gracia lo único que espero es esto-
mantén próspero el reino de mi placer
aparta de mí la calamidad de la castidad
y mantén lejos de mí al condenado arrepentimiento.


De SHAMSODDIN MOHAMMAD HAFIZ (Considerado
el mayor poeta lírico de Persia, algunos han cuestionado que
haya sido un Sufí, por el contenido erótico de sus poemas, así
como por su gusto por el vino. Sin embargo la orden Sufí nun-
ca dejó de considerarlo uno de los suyos. Sus intensas activi-
dades escolásticas impidieron que reuniese sus poemas en un
Diwan (Antología). Murió en 1389.)

GHAZAL
La rosa vino como una novia
a la fiesta en la glorieta de las rosas.
¿Dónde está el elocuente ruiseñor? ¡Déjalo que cante su can-
cion!
¡Corazón! No sufras a causa de la partida; el mundo
contiene tanto pena como dicha, espina y rosa, foso y pico.
Estoy doblado como un arco por la pena, pero no digo adiós
a los pensamientos de cejas como arcos
y ojos que disparan flechas.
A causa de tu enrulado beso, mi corazón está aturdido.
Con vacilante corazón pongo mi rostro
sobre tu umbral, no sólo ahora, sino por una eternidad
de fuego y dolor.
Áspero y suave son lo mismo en el modo de Hafiz.
¿Qué importan cumbre y valle para un pájaro?



DE HAKIM ABO'L-MAJID MAJDUD IBN ADAM  
SANA'I (Nacido en Irán. El primer gran poeta Sufí. Murió  alrededor de 1150.)

INVOCACIÓN

Nuevo halconero
Enséñale al corazón
La caza del pensamiento
Enseña
Al ruiseñor de la lengua
A invocar el nombre;
La lengua
(Ese pez
En la fuente de la boca)
Saboreará el gusto
De la divina
Rememoración.
El teriacal del Corazón:
Repetir y repetir
"No hay otro Dios que Él"
-pero el corazón
debe permanecer despierto-
de lo contrario
no es otra cosa que alboroto.
Nutre el espíritu
Con la rememoranza-
Sólo entonces el corazón encuentra paz en el Nombre,
Su Nombre
Escrito en el
Libro de la Unidad,
La eterna
Alquimia
De la Felicidad.

CUARTETO
Si venir hubiese sido de mi elección, no hubiese venido.
Si irme fuese de mi elección, ¿me iría acaso?
Mejor si esta ruinosa morada nunca me hubiese visto,
no venir, no permanecer, no irse.


De MUJIR (muerto ca. 1197. Discípulo de 'Ali Sherwani.)

CUARTETO
En una mano el Qur'an, en la otra una copa de vino,
a veces obedeciendo las reglas, a veces rompiéndolas.
Aquí estamos en este mundo, verdes y crudos,
no rotundamente paganos, ni totalmente Musulmanes.



De ABU SAÍD ABO'L-KHAYR (967-1049)

CUARTETO

El amor vino
Fluyó como sangre
Bajo la piel, a través de las venas
Me vació de mí mismo
Me llenó
Del Bienamado
Hasta que cada miembro
Cada órgano
Fue apresado
Y ocupado
Hasta qué sólo
Queda mi nombre.
El resto es Ello.


De KAMALUDDIN ISMA'IL ISFAHANI (Hijo de Jama-
luddin Isfahani, asesinado por los mongoles durante el saqueo
de Isfahan. ca. 1172-1237)

Aunque mi señor habla con malevolencia de mí
No he de desfigurar mi rostro con dolor.
No diré sino cosas buenas acerca de él
así ambos seremos vistos como mentirosos.


De KISAI (Principios del siglo XI)

EL NENÚFAR

Mira pues el nenúfar en medio de esas ondas
Brillando como un rubí, y templado como una espada;
Del color del cielo y tan luminoso como él,
Y en su centro amarillo como la luna llena.
Parece un religioso a quien los meses y los años
Hacen palidecer el rostro, y que en la seda verde
Ha recortado a la vez su traje y su tapado.


De FAKHRODDIN IBRAHIM 'ERAQI (Nació en Persia,
vivió en Pakistán y murió en Damasco en 1289)

CUARTETO
Canta
El inigualable placer
De la muchacha gitana
Y mendiga
Arroja
El gorro de la cabeza
Despide las sandalias
De los pies
Así tiro lejos mi vida
Y sacrifico mi corazón.
Canjea
La caravana
De este mundo y del próximo
Por el Uno.


De BABA AFZAL KASHANI (Eminente filósofo y Sufí,
murió en 1213.)


CUARTETO

Mi oído, mi vista, mi lengua y mi mano: todos Él.
Entonces yo no soy, pues todo lo que es, es Él.
Creo que soy, y el pensamiento no es más que un sueño.
Cuando despierto, todo lo que queda es Él.




De AFZALODDIN IBRAHIM 'ALI SHERWANI (1126-
1199. Nació en la hoy República de Azerbaiján.)


CUARTETO
Estoy hundido, hondo en la profundidad de un mar de miseria,
perplejo, como una ostra perlada, sin mano ni pie.
El Cielo, en orden de atrapar la perla* real,
hace añicos el caparazón de ostra de mi corazón.

* La perla representa la perfección y la belleza del verdadero
ser propio. Sabiduría divina.




De MAWLANA JALALODDIN RUMI (Nacido en la actual
Afganistán en 1207. Es compleja la historia de su iniciación
mística, por la aparición de un pordiosero sabio llamado 
Shams-e Tabriz, cuando Rumi ya era un destacado profesor.
Para el estudioso del Islam A.J. Arberry, Rumi es "el genio su-
premo del misticismo islámico". Para R. A. Nicholson, que de-
dicó su vida al estudio del Islam, "Rumi es el mayor poeta mís-
tico de todos los tiempos". Es el fundador de la Orden de Dervi-
ches Danzantes -En persa, Mevlevi, que proviene de la pronun-
ciación turca de 'Maulana', "Nuestro Amo", un título que se le
dio a Rumi-. Jalil ad-Din Rumï, otra forma de pronunciar su
nombre, murió en 1273.)


1.
Soñé que el Bienamado entraba en mi cuerpo,
sacaba una daga,
e iba en busca de mi corazón-
no pudo hallarlo.
De manera que clavó en cualquier parte.
Desperté
sintiendo esto como una bendición.

2.
Dije,
"Oh dulce Bienamado,
eres el refugio de mi alma."
Él dijo: "Si me perteneces a mí,
no hables de tu propia alma."
Yo dije, "¿Porqué me sajas
con tus filosas palabras'"
Él dijo, "Mis palabras no podrían herirte
si no estuvieses enamorado de tí mismo."


3.
He estado muerto para este mundo por mucho tiempo.
Cada día mi cuerpo se torna más débil
y pronto he de retornar a la tierra.
No es difícil renunciar a esta vida
o a este mundo,
Pero renunciar a tu amor,
eso es difícil-
no, imposible.


4.
Cada pregunta que hago es acerca de ti,
Cada paso que doy es hacia ti.


Dormí bien anoche
pero desperté ebrio.
Debo de haber soñado contigo.


5.
¿Crees que sé lo que hago,
Que por un momento, o aún medio momento,
Sé qué versos surgirán de mi boca?


¡No soy más que una pluma en las manos del escritor,
No más que una pelota golpeada por un bate!


6.
Camina cerca de mi tumba y te embriagarás.
Quédate demasiado tiempo y toda tu alma
se embriagará también.
Ve al océano y todas las aguas
se embriagarán.
Muere y sé enterrado
y toda la tierra se embriagará...
Y entonces, cualquiera que pase por tu tumba
se embriagará.




BIBLIOGRAFÍA
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13. Jonathan Star: Rumi. In the Arms of the Beloved. Penguin
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